מר ציון, אתה הוא המזלזל, ואוכיח זאת במאמר הקצר לקמן (שיצורף למאמר על סידור רס"ג):
ובכן, מכיוון שציון מערער על השקפות דרך האמת, החלטתי לבחון את דבריו לעומק, והלכתי לעיין בדברי רס"ג בסידורו בעניין טבילת ערב יום-הכיפורים, וכך נאמר בסידורו (עמ' רנח):
"וצריך להתפלל ביום הזה חמש תפילות, שלוש התדירות כמשפט יום חול, ומוסף כמשפט כל יום קודש, ותפילה נוספת אחרי מנחה הנקראת נעילה, כלומר חתימת היום. וצריך שנתוודה בו את חטאותינו שש פעמים, מהן חמשה בחמש התפילות שהזכרתי, ו[הווידוי] השישי בתפילת מנחה של יום תשיעי שהוא מעלי [=ערב] יום הכפורים.
[ומכאן מתחיל הזיוף:] וכך צריך לעשות: היהודי ילך בסוף יום תשיעי למקווה מים ויטבול בהם, ובעלותו יברך 'על הטבילה'. אחר-כך יתפלל מנחה, וכשיגיע ל'המברך את עמו ישראל בשלום', יתוודה את חטאיו בכללם בלי פירוט והוא שיאמר [כאן מובא בסידור נוסח הווידוי]" וכו'.
וכאמור, נראה לי ברור שהפסקה השנייה שהועתקה לעיל זויפה, והנה שלוש ראיות:
"קצרו של דבר, מדברי חוקרי סידור רס"ג עולה, שאין לסמוך בעיניים עצומות על סידור רס"ג שנמצא לפנינו, כי גם בו חלו ידי הזייפנים האירופים והדומים להם. ולכן, בכל מקום שנמצא נוסח תמוה בסידור רס"ג יש לזכור שסידור רס"ג עבר תחת ידי צאצאי המינים, במיוחד נוסח הסידור של כ"י א, שהוא נוסח הסידור שיצא לאור בסידור רס"ג הידוע שנמצא לפנינו".
2) ועתה לסוגייה התלמודית המרכזית בעניין הנדון, וכך נאמר במסכת פסחים (ז ע"ב):
"דכולי עלמא מיהא, מעיקרא בעינן לברוכי, מנלן? [=לדעת הכל, על-כל-פנים, מנין אנו לומדים שחובה לברך דווקא לפני עשיית המצוות?] דאמר רב יהודה אמר שמואל: כל המצוות מברך עליהן עובר לעשייתן. [...] בי רב אמרי: חוץ מטבילה ושופר.
בשלמא טבילא דאכתי גוברא לא חזי [=נניח לטבילה, שהרי הגוי עדיין לא ראוי לברך 'אשר קדשנו במצוותיו', מפני שהוא עדיין לא השלים את תהליך הגיור, ולכן הוא מברך לאחר הטבילה – אך מדוע שופר?] [...] [ומתקנים:] אלא אמר רב חסדא: חוץ מן הטבילה בלבד אִתאמר [כלומר, גם על השופר יש לברך לפני עשיית המצוה דהיינו לפני התקיעה בשופר]. תניא נמי הכי: טבל ועלה, בעלייתו אומר: ברוך אשר קדשנו במצוותיו וציוונו על הטבילה".
נמצאנו למדים, כי המסקנה התלמודית היא, שכל המצוות כולן מברך עליהן עובר לעשייתן, כלומר לפני עשייתן, חוץ מטבילת הגוי שבא להתגייר, מפני שלא יעלה על הדעת שהגוי אשר בא להתגייר ועדיין לא טבל והשלים את תהליך הגיור, יברך 'אשר קדשנו במצוותיו וציוונו' שהרי הוא עדיין לא נתקדש ונצטווה. כמו כן, הכלל: "כל המצוות מברך עליהן עובר לעשייתן", מופיע בסוגיות נוספות בתלמוד הבבלי, ראו: פסחים קיט ע"ב, מגילה כא ע"ב, מנחות לה ע"ב.
"אין לך מצוה שמברכין אחר עשייתה לעולם אלא טבילת הגר בלבד, שאינו יכול לומר 'אשר קדשנו במצוותיו וציוונו' ועדיין לא נתקדש ולא נצטווה עד שיטבול, לפיכך, אחר שיטבול מברך 'על הטבילה', מפני שהיה דחוי מעיקרו ולא היה ראוי לברכה".
דברי רבנו הללו וכל שאר דבריו שם, כולם מתואמים עם סוגיית ומסקנת התלמוד במסכת פסחים שראינו לעיל, ונאמן הוא רבנו לדרך המשנה והתלמוד, לדרך האמת ולדת האמת.
ועתה, לאחר שראינו את כל זאת, שאלה גדולה קמה וניצבה: איך יעלה על הדעת שרס"ג יורה לטובלים בערב יום-הכפורים כנגד דין התלמוד? דהיינו שעליהם לברך לאחר הטבילה? ולדעת רבנו שאלה זו קשה מנשוא, שהרי איך ייתכן שרס"ג יורה להמוני בית-ישראל לברך ברכה לבטלה שעוונה חמור מאד, וכֹה דברי רבנו בהלכות ברכות (א, טו): "כל המברך ברכה שאינה צריכה – הרי זה נושא שם שמים לשווא, והרי הוא כנשבע לשווא, ואסור לענות אחריו אמן". דברים קשים ביותר, ומקורו של רבנו הרמב"ם בתלמוד מסכת ברכות (לג ע"א), שם נאמר: "ר' יוחנן וריש לקיש דאמרי תרוויהו: כל המברך ברכה שאינה צריכה עובר משום לא תישא".
יתר-על-כן, אין זו הפעם הראשונה שסידור רס"ג זויף בעניין הטבילה, ובעמ' צד שם נאמר:
"ואחר שגמרנו [...] עלינו להתחיל ולבאר ברכת המצוות, והוא החלק השני, ונֹאמר: על כל המצוות המוטלות עלינו צריך לברך את שם ה' לפני עשייתן, כגון הציצית שקודם לבישתן מברכים: 'אשר קדשנו במצוותיו וציוונו להתעטף בציצית' [...] וכגון התפילין, כשמהדקים של היד על היד ושל הראש על הראש צריך לברך: 'אשר קדשנו במצוותיו וציוונו להניח תפילין', וכן כל המצוות חוץ מהטבילה שמברכים אחריה: 'אשר קדשנו במצוותיו וציוונו על הטבילה'".
ונראה ברור כי התוספת "וכן כל המצוות חוץ מהטבילה" היא תוספת של איזה זייפן, שהרי רס"ג כבר אמר בראש דבריו: "על כל המצוות המוטלות עלינו צריך לברך את שם ה' לפני עשייתן", מדוע אפוא הוא חוזר ואומר "וכן כל המצוות" וכו'? והלא כבר אמר זאת בראש. יתר-על-כן, כאמור, לא יעלה על הדעת שרס"ג יפסוק באופן כֹּה בוטה כנגד דין תלמוד מפורש.
3) לפי הזייפן לעיל, "היהודי ילך בסוף יום תשיעי למקווה מים [...] אחר-כך יתפלל מנחה [...] ויתוודה את חטאיו" וכו', ואיך יעלה על הדעת שרס"ג יורה לאדם להתוודות לאחר הסעודה המפסקת? והנה לפניכם פסק רבנו בהלכות תשובה (ב, ט): "ומצות וידוי יום הכפורים שיתחיל מערב היום קודם שיאכל, שמא ייחנק בסעודה קודם שיתוודה", ואין ספק שזהו נוסח התלמוד המקורי במסכת יומא פז ע"ב (שזייפוהו המינים), שהרי כך גורס הרי"ף במסכת יומא שם:
"וחכמים אומרים: צריך שיתוודה קודם שיאכל וישתה שמא יארע דבר קלקלה בסעודתו, ואף-על-פי שהתוודה קודם שאכל ושתה צריך שיתוודה אחר שיאכל וישתה [דהיינו בערבית של יום הכיפורים], ואף-על-פי שהתוודה ערבית יתוודה שחרית ויתוודה במוסף ובמנחה ובנעילה".
זאת ועוד, בעמ' רס בסידור שם, נאמר כך:
"אחר-כך [דהיינו אחרי תפילת מנחה של כל אחד ואחד בלחש] יתפלל לפניהם החזן כדרכו בכל תפילת מנחה, וילכו להם ויסעדו, אחר-כך יבואו לבית-הכנסת ויתפללו מעריב" וכו'.
ואיך ייתכן שיתפללו תפילת מנחה ואחר-כך "ילכו להם ויסעדו" וכו'? והלא לעיל בסמוך נאמר בסידור (עמ' רנט) שהטבילה היא בסוף היום: "וכך צריך לעשות: היהודי ילך בסוף יום תשיעי למקווה מים ויטבול בהם [...] ואחר-כך יתפלל מנחה" וכו', ואם ההליכה למקווה היא בסוף היום, איך יישאר פנאי לאדם לסעוד את סעודתו? שהרי לפי הזייפנים הללו האדם צריך להספיק בסוף היום: גם לטבול במקווה, גם להתפלל בציבור בבית-הכנסת, וגם לסעוד את הסעודה המפסקת בלחץ אדיר, ולא יעלה על הדעת שהאדם מסוגל לעמוד בלחץ כֹּה גדול. כל-שכן שכבר הזהירו חכמים ע"ה מלחץ בסעודה המפסקת שעלול לגרום לאדם להיחנק בסעודה.
קצרו של דבר, הבל הוא מעשה תעתועים: "הֶבֶל הֵמָּה מַעֲשֵׂה תַּעְתֻּעִים בְּעֵת פְּקֻדָּתָם יֹאבֵדוּ, לֹא כְאֵלֶּה חֵלֶק יַעֲקֹב כִּי יוֹצֵר הַכֹּל הוּא וְיִשְׂרָאֵל שֵׁבֶט נַחֲלָתוֹ יְיָ צְבָאוֹת שְׁמוֹ" (יר' י, טו–טז).
דומני שניתן לקבל על כך תשובה מדברי רבנו במורה (ג, לג), וכה דבריו
"אשר לניקיון הבגדים ורחיצת הגוף וסילוק הלכלוכים, גם זה ממטרות התורה הזו, אבל לאחר טיהור המעשים וטיהור הלב מן ההשקפות המטמאות והמידות המטמאות.
אבל ההסתפקות בניקיון החיצוני, ברחיצה וטהרת הבגדים עם התאוותנות בתענוגות וההפקרות במאכלים ובתשמיש, יש בו תכלית התיעוב. אמר ישעיה בכך המתקדשים והמטהרים אל הגנות אחר אחת בתוך אוכלי בשר החזיר וגו', אמר שהם מטהרים ומתקדשים במקומות הגלויים וברשות הרבים, אלא שהם מתייחדים בחדרים ובתוך בתיהם במריהם, והם הפקרותם באכילת האיסורים החזיר והשקץ והעכבר. ושמא רומז באומרו 'אחר אחת בתוך', להתייחדות בביאות האסורות.
מסקנת הדברים, כי חיצוניותם נקיה מפורסמת הנקיות והטהרה, אבל פנימיותם הרי הם עם תאוותיהם ותענוגי גופותיהם. ואין זו מטרת התורה. אלא המטרה הראשונית צמצום התאוות, וניקיון החיצוניות אחר ניקיון הפנימיות.
וכבר העיר שלמה על מי שעושה העיקר רחיצת הגוף וטהרת הבגדים, בעוד המעשים מטונפים והמידות רעות, ואמר, דור טהור בעיניו ומצואתו לא רחץ, דור מה רמו ועפעפיו יינשאו".
דבר ברור וגלוי שהטומאות והטהרות גזירות הכתוב הן ואינן מדברים שדעתו של אדם מכרעתו והרי הן" מכלל החוקים וכן הטבילה מן הטומאות מכלל החוקים הוא שאין הטומאה טיט או צואה שתעבור במים אלא גזירת הכתוב היא והדבר תלוי בכוונת הלב ולפיכך אמרו חכמים טבל ולא הוחזק כאילו לא טבל ואעפ"כ רמז יש בדבר כשם שהמכוין לבו לטהר כיון שטבל טהור ואף על פי שלא נתחדש בגופו דבר כך המכוין לבו לטהר נפשו מטומאות הנפשות שהן מחשבות האון ודעות הרעות כיון שהסכים בלבו לפרוש מאותן העצות והביא נפשו במי הדעת טהור הרי הוא אומר וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם מכל "טומאותיכם ומכל גלוליכם אטהר אתכם השם ברחמיו הרבים מכל חטא עון ואשמה יטהרנו אמן
תודה על תשובתך ועל המקורות מועילים אלה. למעשה, שאלתי: "לפי הרמב"ם, האם זו מצווה, או מעשה אצילי, עבור גברים ללכת למקוה לפני השבתות וחגים? או שזה (בימינו) דבר רע לעשות?"
1) אני רוצה לדעת אם, לפי הרמב"ם, טבילה במקוה לפני השבתות וחגים, או כל יום, מסייעת לגבר יהודי לשכלל את 'תיקון הגוף' שלו או/ו-'תיקון הנפש' שלו - באופן שבו הרמב"ם מבין את המונחים האלה?
2) וגם אם הרמב"ם עונה בחיוב, אולי באותו זמן הוא יטען שהיום עלינו להימנע במתכוון משימוש במקוואות ציבוריות, ובמקום זאת עלינו להשתמש במקומות אחרים, משום שרובם המכריע של האנשים הטובלים במקוואות אלה, עושים זאת משום שהם מאמינים כי למים במקווה יש כוחות קסם כדי למחוק את החטאים, ולהפוך אנשים מחוטאים לקדושים. אולי משום כך עלינו להימנע לחלוטין מהמקומות האלה, כדי לא לערבב עם אנשים כאלה בפעילות ובסביבה פגאנית כזו, וגם כדי לא לתרום כספית להמשכיותם של מקוואות אלה. האם ייתכן שהרמב"ם יטען זאת?
ראו מאמר: "שיג ושיח בעניין הטבילה ומהותה".
ה"משנה ארורה" טוען שזו חובה לכל הזכרים ללכת למקווה בערב ראש השנה וערב יום כיפור. האורתודוכסים האליליים מאמינים שזה ינקה אותם מחטאיהם.
תודה רבה לך על התשובה מועיל מאוד
דומני שניתן לקבל על כך תשובה מדברי רבנו במורה (ג, לג), וכה דבריו
"אשר לניקיון הבגדים ורחיצת הגוף וסילוק הלכלוכים, גם זה ממטרות התורה הזו, אבל לאחר טיהור המעשים וטיהור הלב מן ההשקפות המטמאות והמידות המטמאות.
אבל ההסתפקות בניקיון החיצוני, ברחיצה וטהרת הבגדים עם התאוותנות בתענוגות וההפקרות במאכלים ובתשמיש, יש בו תכלית התיעוב. אמר ישעיה בכך המתקדשים והמטהרים אל הגנות אחר אחת בתוך אוכלי בשר החזיר וגו', אמר שהם מטהרים ומתקדשים במקומות הגלויים וברשות הרבים, אלא שהם מתייחדים בחדרים ובתוך בתיהם במריהם, והם הפקרותם באכילת האיסורים החזיר והשקץ והעכבר. ושמא רומז באומרו 'אחר אחת בתוך', להתייחדות בביאות האסורות.
מסקנת הדברים, כי חיצוניותם נקיה מפורסמת הנקיות והטהרה, אבל פנימיותם הרי הם עם תאוותיהם ותענוגי גופותיהם. ואין זו מטרת התורה. אלא המטרה הראשונית צמצום התאוות, וניקיון החיצוניות אחר ניקיון הפנימיות.
וכבר העיר שלמה על מי שעושה העיקר רחיצת הגוף וטהרת הבגדים, בעוד המעשים מטונפים והמידות רעות, ואמר, דור טהור בעיניו ומצואתו לא רחץ, דור מה רמו ועפעפיו יינשאו".
הרמב"ם, ההלכה האחרונה בהלכות מקווה
דבר ברור וגלוי שהטומאות והטהרות גזירות הכתוב הן ואינן מדברים שדעתו של אדם מכרעתו והרי הן" מכלל החוקים וכן הטבילה מן הטומאות מכלל החוקים הוא שאין הטומאה טיט או צואה שתעבור במים אלא גזירת הכתוב היא והדבר תלוי בכוונת הלב ולפיכך אמרו חכמים טבל ולא הוחזק כאילו לא טבל ואעפ"כ רמז יש בדבר כשם שהמכוין לבו לטהר כיון שטבל טהור ואף על פי שלא נתחדש בגופו דבר כך המכוין לבו לטהר נפשו מטומאות הנפשות שהן מחשבות האון ודעות הרעות כיון שהסכים בלבו לפרוש מאותן העצות והביא נפשו במי הדעת טהור הרי הוא אומר וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם מכל "טומאותיכם ומכל גלוליכם אטהר אתכם השם ברחמיו הרבים מכל חטא עון ואשמה יטהרנו אמן
תודה על תשובתך ועל המקורות מועילים אלה. למעשה, שאלתי: "לפי הרמב"ם, האם זו מצווה, או מעשה אצילי, עבור גברים ללכת למקוה לפני השבתות וחגים? או שזה (בימינו) דבר רע לעשות?"
1) אני רוצה לדעת אם, לפי הרמב"ם, טבילה במקוה לפני השבתות וחגים, או כל יום, מסייעת לגבר יהודי לשכלל את 'תיקון הגוף' שלו או/ו-'תיקון הנפש' שלו - באופן שבו הרמב"ם מבין את המונחים האלה?
2) וגם אם הרמב"ם עונה בחיוב, אולי באותו זמן הוא יטען שהיום עלינו להימנע במתכוון משימוש במקוואות ציבוריות, ובמקום זאת עלינו להשתמש במקומות אחרים, משום שרובם המכריע של האנשים הטובלים במקוואות אלה, עושים זאת משום שהם מאמינים כי למים במקווה יש כוחות קסם כדי למחוק את החטאים, ולהפוך אנשים מחוטאים לקדושים. אולי משום כך עלינו להימנע לחלוטין מהמקומות האלה, כדי לא לערבב עם אנשים כאלה בפעילות ובסביבה פגאנית כזו, וגם כדי לא לתרום כספית להמשכיותם של מקוואות אלה. האם ייתכן שהרמב"ם יטען זאת?